最近看了余秋雨先生的《中国文脉》、《何谓文化》，比看《文化苦旅》时对他的喜爱又多了一分。

      读他的文字，总能让我从喧嚣的生活状态中剥离开来，静静去品味历史的磅礴、文化的绮丽。他的思维和视角是辨证的、理性的，但是他的文字又始终散发着一种温情和正气，那里包含的，不仅仅是他对中华文化的热爱，更是一种对生命格调的弘扬。

      一切文化都会沉淀为人格。余秋雨先生认为：文化的最终目标，是在人世间普及爱和善良。

     不可否认，历史上更多地存在着“弱肉强食”的丛林原则。但是，正是在血泊边上的点滴善良，使人类没有退回丛林变为动物，这就是动物所没有的“文化”。世间很多最初原理都会变成终极原理，善良也就由此而成了文化的最终目标。

      中国文脉，从《诗经》开始，到以孔子、老子为代表的先秦诸子百家，一开始就有一种朴实的正气，奠定了中国文脉的基调，开拓了“君子”情怀。在以后漫长的历史上，中国的整体文化结构是儒道互补，而且还加进来一个佛家；中国的整体政治结构是表儒里法，而且还离不开一个兵家。
      那种关切大政、一心弘道、忧国忧民、勇于进谏的品格被文化广泛继承下来。而趋炎附势、无视多元、毁损他人、排斥异己的行为，则永远被人们鄙视。

      当然，中国文化也有些很深刻的弊病。

中国文化的第一个弱项，是疏于公共空间。

       经常有外国朋友抱怨中国游客随地吐痰、高声喧哗、在旅馆大堂打牌等低劣行为，认为没有道德。可是那些个高声喧哗的人，说不定有些都收养过孤儿。他们的失态，只能说明他们不知道公共空间的行为规范。这个责任在于中国文化。当然，这样的事说到底确实也与道德有关，那就是缺少公德。

中国文化的第二个弱项，是疏于实证意识。

       实证意识的缺乏，使中国文化长期处于“只问忠奸、不问真假”的泥潭之中。其实，弄不清真假，其他一切都失去了基础。现在让人痛心疾首的诚信失落，也与此有关。假货哪个国家都有，但对中国祸害最大；谣言哪个国家都有，但对中国伤害最深。这是因为，中国文化不具备发现虚假、抵制伪造、消除谣言的机制和程序。

      传媒和互联网的发达可以帮助搜寻证据、克服谣言，但事实证明，它们在很大程度上反而成了谣言的翅膀，满天飞舞。

中国文化的第三个弱项，是疏于法制观念。

      在中国文化中，“好汉”总是在挑战法律，“江湖”总是要远离法律，“良民”总是在拦轿告状，“清官”总是在法外演仁。中国历来的民间灵魂大多栖息在法制之外，或者飘零在边缘地带。

       让人担忧的是，现在还有很多官员在忙着表演离开法制程序的“亲民”活动，以调节替代审判，用金钱抚慰非法，结果，法律被贬，正义蒙尘，凶者得利，善者受损。还有些活跃在传媒和网络上的文人把自己的喧闹围啄当做“民间法庭”

       真正的文化来自于高度，来自于思考，来自于安静。最有精神价值的作品，永远面对着“高贵的寂寞”。虽然寂寞，却能构成夜醒之人的精神向往，如黑海的灯、远山的塔。